यो एक दयालु व्यक्ति के हो?

एक प्याला चाय को लागि एक सहयोगी को आमंत्रित गर्नुहोस, एक मित्र को मरम्मत संग मदद, एक छिमेकी को क्लिनिक लाई ल्याउन ... यो आसान छ, स्वाभाविक रूप देखि, सामान्य - यो हो? र हो, र नहीं। राम्रो कुरा गर्न हिम्मत गर्न हाम्रो समयमा, हामीलाई साहस चाहिन्छ, त्यसपछि कम्तीमा, निर्धारण। यो एक दयालु व्यक्ति के हो, र के यो मन पर्छ?

आधुनिक संसारमा दयाले एक खराब प्रतिष्ठा छ। यो एक ईसाई सद्गुण मध्ये एक बनी, तर हामी, तथापि, यो संदिग्ध रूप देखि व्यवहार गर्नुहोस्। कहिलेकाहीं यो दया जीवन जीवन सफलता, क्यारियर, पहिचान संग असंगत एक दयालुता हो जस्तो लाग्छ, र असल मान्छे सरल टेक्नहरू हुन् जुन उनीहरूको चासो राख्दैनन्। एक सफल जीवन अक्सर प्रायः सम्बद्ध छ, यदि क्रोधित भएन भने, कम से कम कठोरता संग, "सिर मा हिंड" र "अन्य कोहनीहरुलाई धक्का" - तर प्रतियोगिता को संसार मा कसरी केहि हासिल गर्न सकिन्छ? अब मूल्यमा एक थकान, नम्रता, निष्ठा, भ्रमको अनुपस्थिति हो। र अझै, हामी सबै, होशियार वा होइन, संसारलाई दयालु हुन्न। हामी अरू मानिसहरूको भावनालाई इमानदारीपूर्वक प्रतिक्रिया दिन चाहन्छौं र दयालु रूपमा दया देखाउँदछौं। हामी चाहन्छौं कि हामी केवल आफैले मात्र भरोसा गर्न सक्दिनौं, हामी थप खुला हुन चाहन्छौ, पछाडि पछाडि नबिर्सनुहोस् र शर्मिन्दा बिना कृतज्ञ हुनुहोस्। आउनुहोस् साँचो दया, हृदयबाट आउने बाटो खोज्न।

यो किन कठिन छ?

सबैभन्दा पहिला, किनकि हामी कल्पना गर्दछौं कि सबै अन्य दुष्टहरू एक मनोचिकित्सक द्वारा विश्वास गरेका छन्, थमस डी अंजमबर्गको गैर-हिंसक सम्बन्धमा एक विशेषज्ञ। तर जब तिनीहरूका अनुहारहरू चिसो र अशुद्ध हुन्छन्, जब तिनीहरू धेरै स्वागत गर्दैनन्, यो प्रायः केवल एक रक्षात्मक प्रतिक्रिया वा शंकाको अभिव्यक्ति हो। यो सुनिश्चित गर्नका लागि सडक विण्डोमा तपाईंको प्रतिबिम्ब हेर्न पर्याप्त छ: हामी पनि मास्क लगाउँदछौँ। त्यसो भए उनीहरु एक अर्काको अनुहारमा रमाईलो हावामा डुबेर बसेका थिए। उनीहरु एक अर्काको अनुहारमा उभिन्छन्। हामीलाई उठाउँदै, तिनीहरू त्यहि समयमा यो सुनिश्चित गर्न खोज्छौं कि हामी उनीहरूलाई धेरै अशक्त छैनौं, संकोच नगर्नुहोस्, हस्तक्षेप नगर्नुहोस्। यसैले हाम्रो असिष्टता। यसबाहेक, बचपनमा लगाइएको न्यायको तथ्यले तपाईलाई जित्नु पर्छ तपाईलाई जित्नु पर्छ। हामीले यो आदतलाई पराजित गर्नुपर्छ। अर्को समस्या यो हो कि जब हामी अर्कोतर्फ एक कदम उठ्छौं, हामी जोखिम लिन्छौँ। हाम्रो मनसाय गलत तरिकाले व्याख्या गर्न सकिन्छ, हाम्रो सहयोग त्याग्न सकिन्छ, हाम्रा भावनाहरू स्वीकार गर्न र हास्यास्पद गर्न सकिँदैन। अन्तमा, हामी सजिलै प्रयोग गर्न सक्छौं, र त्यसपछि हामी मूर्ख हुनेछौं। यो साहसीता र एकैचोटि आफ्नो अहंकारबाट हटाउन नम्रताको लागी र आफूलाई आत्मसमर्थनको सट्टामा आफुलाई विश्वास, अर्को र जीवन भरोसा गर्न बल पाउँदछ।

आन्तरिक चयन

मनोविज्ञानमा यो कुनै व्याख्या छ कि किन केहि अर्थमा दुष्ट हुन सजिलो छ। गुस्सा चिन्ता र निराशा को भावना को बोलता छ: हामी डराउँछौं कि अरुले हाम्रो कमजोरता देख्नेछन्। दुष्टहरू असफलता भएका मानिसहरू हुन् जसले समस्याको आन्तरिक भावनालाई मुक्त गर्न, अरूलाई नकारात्मक भावना हटाउँछन्। तर निरन्तर रिस महँगो छ: यसले हाम्रो मानसिक स्रोतलाई नाश गर्दछ। दया, विपरीत, आन्तरिक बल र समानुपातिकको चिन्ह हो: राम्रो "अनुहार हराउन" को जोखिम बर्दाश्त गर्न सक्छ किनभने यसले यसलाई नाश गर्नेछैन। दयालु एक साथ एक साथ एक साथ रहने क्षमता हो, अन्य संग, यो संग समानुपातिक को लागि, अवस्थित मनोविज्ञान भन्छन्। यो हुनको लागी, हामीले आफैंसँग सम्पर्क पुन: स्थापित गर्नु पर्छ, "आफैमा रहनुहोस्।" हामी अत्यन्तै दयालु दयालु छौं, किनकि साँचो दया आत्मसम्मानको कमी वा अन्य मानिसहरूलाई डरको साथ असंगत छ, र डर र कम आत्म सम्मान हामी मा निहित छौं। आफैलाई रक्षा गरौं, हामी उदाहरणीय, अभिप्राय, अहिल्यै कमजोरीको प्रयोग गर्दछौं। त्यसोभए हामीले सत्यको रक्षा गर्न खतरनाक को लागी हाम्रो हस्तक्षेपलाई औचित्य दिनेछौं, हस्तक्षेपको लागी, अरूलाई सहयोग चाहिन्छ। ईमानदार दया, र झूटो स्नेह र ज्ञात शिष्टाचार मात्र होइन, समान रूपमा एक व्यक्त गर्ने पोषण गर्दछ, र जसले स्वीकार गर्दछ। तर यो गर्न आउनको लागि, हामी यो विचार स्वीकार गर्न चाहन्छौं कि हामी अर्को मनपर्दैन, उसलाई निराश पार्छौं, कि हामी युद्धमा जान पर्छ, हाम्रो स्थितिको रक्षा गर्न सक्दछौं।

जैविक कानून

हामी जान्दछौं कि सबै मानिसहरू समान प्रकारका हुन्छन्। एकै समयमा, प्रयोगहरूले देखाउँछ कि हामी जन्मबाट सहानुभूति महसुस गर्छौं: जब एक नवजात शिशुले अर्को बच्चालाई रोइरहेकी थिइन्, त्यसपछि उनी रोए। एक सामाजिक जनावरको रूपमा हाम्रो स्वास्थ्य हामीले हामी भित्रको सम्बन्धको गुणस्तरमा निर्भर गर्दछौं। हाम्रो जीवित जीवको जीवनीको लागि समानुभूति आवश्यक छ, त्यसैले प्रकृतिले हामीलाई यो मूल्यवान क्षमता दिएको छ। यो किन सँधै संरक्षित छैन? निर्णायक भूमिका आमाबाबुको प्रभावले खेलेका छन्: एक समयमा जब बच्चाले तिनीहरूलाई अनुकरण गर्दछ, उसले दयालु हुन्छ, यदि आमाबाबुले दया देखाउँछन्। बचपनमा भावनात्मक सुरक्षा, शारीरिक र मानसिक कल्याण दया को विकास मा योगदान गर्दछ। कक्षाहरू र परिवारहरूमा जहाँ त्यहाँ कुनै जनावरहरू र पेन्डिङ छैन, वयस्कहरू सबैलाई समान रूपमा राम्ररी व्यवहार गर्छन्, छोराछोरीहरू दयालु छन्: जब हाम्रो न्यायको भावना सन्तुष्ट हुन्छ, हामीलाई एकअर्काको हेरचाह गर्न सजिलो छ।

हाम्रो क्रोधको प्रकृति

हामी अक्सर सोच्दछौं कि हामी असुरक्षित व्यक्तिहरू हौं जसले हामीलाई हानिकारक बनाउँदछ। यसबाहेक, यदि तपाईलाई नजीक देखिन्छ भने, यसले बाहिर जान्छ कि अरु सबै सम्पर्कहरू अरु व्यक्तिसँग कम्तीमा तटस्थ छन् र प्रायः धेरै सुखद हुन्छन्। व्यापक नकारात्मकता को प्रभाव यस तथ्य संग जोडिएको छ कि कुनै पनि दुखद पीडित गहरा घृणा गर्दछ र एक लामो समय को लागि सम्झना छ: हाम्रो स्मृति एक यस्तो आघात को मिटाने को लागि, कम से कम दस हजार राम्रो इशाराहरु को आवश्यकता हो, विकासवादी जीवविज्ञानी स्टीफन जे ग्रोल्ड को दावा छ। हामी दुष्ट हुन जब समय र परिस्थितिहरू छन्। उदाहरणका लागि, किशोरीमा, कहिलेकाहीँ क्रूरताको लागि उत्साह हुन्छ - त्यसैले त्यहाँ आत्महत्या गर्ने इच्छा छ, जुन किशोरीले अन्यथा व्यक्त गर्न सक्दैन। यस नकारात्मक अवधिको लागि चाँडै पार गर्न, यो आवश्यक छ कि बच्चा पूर्ण रूपमा सुरक्षित महसुस गर्छ, पीडा नगर्नुहोस्, भविष्यबाट नराख्नुहोस्। यदि कुनै भविष्य अगाडी छैन (त्यो आवास, काम, पैसाको कमीले धम्कीएको छ), त्यसपछि क्रोध र क्रूरता जारी रहन सक्छ। सबै पछि, सार मा, उसलाई अस्तित्व को लागि लडना छ, जो क्रोध एकदम वैध बनाउँछ। यदि गल्ती गर्ने हाम्रो अधिकार छ भने यदि हमलाले हामीलाई आक्रमण गर्यो, वा एक परिस्थितिमा हामीले आफैंको आदर प्राप्त गर्दछन्, उत्पीडन वा भावनात्मक हिंसाको विरोध गर्दछ, वा जब हामी ईमानदारीसाथ काम गर्छौं र हाम्रा सँगी प्रतियोगीहरू "हामीलाई बेवास्ता गर्दछ", हामीलाई बेइमानी तरिकासँग लड्न। यदि अर्को विपरीत एक विरोधी जस्तै हाम्रो साथ खुला संघर्ष मा प्रवेश गरेको छ, नम्र र सहानुभूतिजनक हानिकारक हो: हाम्रो दया एक संकेत हो कि हामी आफूलाई कसरी रक्षा गर्न थाहा छैन, हामी आफूलाई आफैलाई भरोसा गर्न सक्दैनौं।

यसबाहेक, मनोवैज्ञानिकहरूले "ईर्ष्याको सज़ा" को रूपमा सामाजिक अन्तरक्रियाको यस्तो तपस्यालाई थाहा पाउँदछन्, जब हाम्रो न्यायको भावनाले नियमहरू द्वारा नगर्नेहरूलाई सजाय दिने इच्छालाई जोड दिन्छ। त्यस्तो क्रोध रचनात्मक हो - भविष्यमा समाजले यसको लाभ उठाउँछ। तर यहाँ यो सम्झना हुनुपर्छ कि न्याय र दुर्बलता को लागि संघर्ष बीच रेखा पतली छ: यदि हामी अलिग्राचल को बर्बाद देखि खुश हो, यो स्पष्ट छैन कि हामी खुशी को अनुभव गर्छन किनकी हामी उनलाई एक लुटेर विचार गर्छन या किनकी उसलाई उनको envied र अब उनको दुर्भाग्य देखि खुशी हो। जस्तो कि हुनसक्छ, दयाले दृढतालाई बहिष्कार गर्दैन, यो आत्म-सम्मान र आन्तरिक स्वतन्त्रतामा आधारित छ र साधारण जीवनमा हामीलाई आफूलाई बलिदान गर्न आवश्यक छैन।

दयाजनक छ

वास्तवमा, हामी प्रत्येकले यो आशा गर्छ: दयालु र सहानुभूति हो, अरूलाई दया र प्रतिक्रिया स्वीकार। सोभियत सरकार द्वारा सम्झौता गरिएका शब्दहरू "एकताबद्धता" र "भ्रातृत्व", क्रमशः अर्थ प्राप्त गर्दैछन्। हामी यो देख्छौं जब त्यहाँ ती प्रहारहरू छन् जुन हामी यस गर्मीको धुलोमा अनुभव गर्दछौं। हामी त्यो दान र स्वयंसेवक संगठनहरू उभरिरहेका छौं र सफलतापूर्वक सञ्चालन गरिरहेका छौं। पारस्परिक सहयोगको समुदायहरू उजागर गर्दै छन्, जहाँ तिनीहरूले विनिमय, उदाहरणका लागि, बच्चाहरूको चीजहरू वा उपयोगी जानकारी। युवाहरू इन्टरनेट मार्फत आफूलाई रातभरका यात्रुहरू बस्न वा विदेशी देशमा रातको लागि आफ्नै ठाउँ खोज्ने बारे सहमत छन्। दयालु हामी सबैमा छ। "चिनो प्रतिक्रिया" सुरू गर्न, एक सानो किसिमको इशारा बनाउन पर्याप्त छ: पानीको बोतल, प्रशंसा गर्न, वृद्ध व्यक्तिको रेखामा पास गर्न, बस चालकमा मुस्कान गर्न। मर्मत गर्न मर्मतसँग प्रतिक्रिया नदिनुहोस्, चिन्ता गर्न चिन्ता, आक्रामकताको आक्रामकता। सम्झनुहोस् कि हामी सबै मानिसहरू हौं। र पहिले नै, यसैले हामीलाई "सम्बन्धको पारिस्थितिकी" चाहिन्छ। मानव एकतामा। दयामा

सबै राम्रो छ!

"सबै राम्रो छ। सबैजना शान्त छ। त्यसैले, म पनि शान्त हुँ! "यस प्रकार अर्कैडी गडार" टिमुर र उनको टोली "को पुस्तक समाप्त हुन्छ। होइन, हामी सबैलाई हामी तिमिरुनी हुन सक्दैनौं। तर तपाईं सहमत हुनुहुन्छ, जीवन अझ बढी मनोरञ्जन गर्न धेरै तरिकाहरू छन् - अरूलाई, र यसैले आफैलाई। प्रस्तावित दसबाट छान्नुहोस् वा आफ्नै साथ आउनुहोस्।